Люди всегда пытались объяснить природу вещей и явлений, которые с ними происходили. Помимо внешних факторов, таких как силы природы, смена дня и ночи, чередование сезонов и т. д., их интересовали и внутренние, душевные переживания. В эпоху отсутствия технических средств и научных обоснований этих переживаний люди прибегали к мифам — символическим нарративам для объяснения реальности. Следует отметить, что первый этап развития психиатрии и психологии называется донаучным, а согласно многим источникам — мифологическим. Это объясняется тем, что представления о психической деятельности у древних народов прежде всего отражались в мифах. Даже названия этих наук происходят от греческого слова «душа» — «психе» («Ψυχή»). Попробуем систематизировать мифологические представления разных народов относительно психической деятельности, сгруппировав их по таким тематикам, как: эмоциональная, когнитивная, сексуальная сферы, сон и сновидения, психические и наркологические расстройства.
Эмоциональная сфера
Прежде всего люди пытались найти объяснение возникновению различных эмоциональных состояний. В древнеарабской мифологии бог Нахи описан как источник эмоций, а индийскую богиню Вач называют «матерью эмоций». Эти мифологические персонажи также будут упомянуты в разделе о когнитивной сфере.
Радость, счастье, веселье и смех
В древнегреческой мифологии богини веселья и радости жизни, олицетворение изящества и привлекательности назывались Харитами (соответствуют римским Грациям). В классических мифах их было трое. В этой работе упомянем двух — Аглаю и Евфросину. Жили они рядом с Музами, что подчеркивает их близость. Древнегреческий поэт Пиндар утверждал, что Хариты были созданы, чтобы наполнить мир приятными моментами и доброй волей. Имя Аглая означает «радость», «ликование», «блеск», «пышность», «красота», «гордыня», «высокомерие». Евфросина (в переводе с греческого «добродушная») — богиня хорошего настроения, радости и веселья, воплощение благодати и красоты. Они служили богине любви — Афродите. В Древнем Риме компанию грациям составляла еще одна богиня чувственных удовольствий и веселья — Волупия.
У западных славян богом удачи и счастья был Белобог. Он также считался творцом воды, земли и света, главным богом белого дня, добра, богатства, здоровья и плодородия. Сейчас относительно достоверности информации о Белобоге ведутся дискуссии. В мифологии восточнобалтийских народов богиней счастья и судьбы, также связанной с материнством и деторождением, была Лайма, одна из старейших литовских богинь.
В индуизме богиней счастья, благополучия, достатка, процветания, богатства и удачи является Лакшми. Считается, что поклонение Лакшми защитит от мирских несчастий и бедности. Она является воплощением грации, красоты и обаяния, олицетворяет покровительство, примирение, сострадание и прощение. В иконографии Лакшми изображается сидящей или стоящей на лотосе. Ее четыре руки символизируют четыре цели человеческой жизни: дхарма (праведность), артха (благосостояние), кама (любовь, наслаждение) и мокша (освобождение). В двух из них она держит лотосы, а другими показывает мудры (жесты руками), благословляющие счастьем и процветанием.
В скандинавской мифологии богиня, которая ассоциировалась с радостью, спокойствием и Луной, носила имя Нанна. В египетской мифологии богиней радости, веселья, любви, неба, материнства и плодородия была Хатхор, одна из главных богинь Древнего Египта. Хатхор почитали также как богиню музыки и танцев. Ее атрибутом были такие музыкальные инструменты, как систр, изображение которого часто носили как амулет, охранявший от злых духов, и ожерелье-погремушка менат. Систр имел эротические коннотации и, как следствие, намекал на создание новой жизни.
Знаменитый Хотей — бог веселья, общения и благополучия в японской мифологии. По легенде там, где он появлялся, к людям приходили успех и здоровье. В XV в. Хотей, как воплощение счастья и беззаботности, был включен в Японии в список семи божеств, приносящих удачу в синтоизме. На изображениях Хотей держит слитки золота, монеты, посох, жемчужину, персик, веер, отгоняющий горе, мешок с богатством, и ведет подаренного коня. Его почти всегда изображают улыбающимся, отсюда его прозвище на китайском языке — «Смеющийся Будда».
Тиуанаканский (доколумбовый) бог радости, достатка и плодородия в мифологии народов южных Анд носил имя Экеко. Обычно Экеко изображают невысоким, полным, улыбающимся мужчиной с усами, одетым в традиционную одежду — пончо, реже — в военную форму, деловой костюм или нищенское одеяние, а также с одной сандалией. Он увешан мешочками и корзинками с необходимыми вещами и едой. Современные статуи бога имеют круглое отверстие во рту, в которое можно поместить сигарету для удовольствия Экеко. К нему обращаются с просьбой принести в дом счастье и достаток; можно добавлять другие пожелания, оставляя рядом миниатюрные изображения того, о чем мечтаешь. Экеко, обидевшийся за непочтение, может наслать несчастье или болезнь. Одна из форм поклонения, а также способ достижения благосклонности Экеко — предложить ему «покурить», навешивая при этом очередной мешочек с «пожеланием». Если из зажженной сигареты потянет дым, это означает, что божок принял заказ на мечту. Согласно последней традиции, Экеко «выкуривает» зажженную сигарету раз в год, обеспечивая полный год процветания. Интересно, что объекты для ритуалов с Экеко должны быть подарены или украдены, но не куплены, потому что «мечты нельзя купить».
Основной реакцией человека на положительные эмоции является смех, поэтому в этом разделе стоит упомянуть о божествах, которые его олицетворяли. В древнегреческой мифологии богом и олицетворением смеха был Гелос. Он находился в свите бога виноделия и веселья Диониса. В древнеримской мифологии подобного бога звали Ризус. Противоположностью Гелоса и богом насмешки, злословия и критики является Мом. Он ненавидел людей и богов, которые помогают им. Мому приписывают разжигание Троянской войны с целью уменьшения человеческого населения. Другие источники указывают, что он лопнул от злости, так как не мог найти у Афродиты никаких изъянов. Атрибутами многих божеств, олицетворявших положительные эмоции, были различные музыкальные инструменты. Счастье, радость, веселье сопровождались музыкой и танцами. Также многие мифологические персонажи этой группы ассоциировались с достатком и плодородием.
Любовь и влюбленность
В Древней Греции богиней любви и красоты была известная всем Афродита, которую почитали также как богиню плодородия, вечной весны и жизни, иногда — как покровительницу браков и родов. Ее ассоциировали со страстью, сладострастием, сексуальным удовлетворением. Символами Афродиты как богини любви были мирты, розы, яблоки, а также анемоны, фиалки, нарциссы и лилии; как богини плодородия — воробьи и голубки, входившие в ее свиту. Ее атрибутами были пояс, который обладал силой наделять того, кто его наденет, необычайной сексуальной привлекательностью, и золотая чаша, наполненная вином, выпив из которой человек обретал вечную молодость. Афродита была безжалостна к тем, кто отвергает любовь.
Важными спутниками Афродиты были Эроты — совокупность крылатых богов, связанных с любовными чувствами. По происхождению их описывают как детей Афродиты или нимф. Эротов обычно изображали обнаженными красивыми крылатыми юношами или мальчиками. В эпоху предэллинизма как бог любви описывался только Эрот, властвующий как над внешней природой, так и над моральным миром людей и богов, управляя их сердцами и волей. Его представляли красивым мальчиком с крыльями, в более древнее время — с цветком и лирой, позже — со стрелами любви или горящим факелом. Лук и стрелы он использует, чтобы влюблять как смертных, так и бессмертных богов, часто под руководством Афродиты. Крылатость объясняется тем, что влюбленные непостоянны и склонны передумывать, а детский облик — потому что любовь иррациональна. Стрела и факел символизируют то, что «любовь ранит и воспламеняет сердце». Он имел эпитет «носящий ключи», поскольку держал ключи от сердец. В римской мифологии аналогичный Эроту бог имел имя Купидон или Амур.
В эпоху эллинизма мифология усложнилась — Эрот появляется во множественном числе, характеризуя различные типы и виды любовных чувств. Вторым богом из группы Эротов является Антерот. Из-за ограниченного количества источников его функции остаются спорными. Одни указывают, что он вызывал страстное желание разрушить объект любви, ненависть, порожденную любовью. Люди, неспособные любить, считались одержимыми Антеротом. Известно и другое толкование: Антерот — это бог безответной любви, он наказывал тех, кто оставался равнодушным к чувствам и пренебрегал любовью. Его описывали вооруженным золотой дубинкой или свинцовыми стрелами. Персонификацией страстного желания и любви был Гимерот. Он был олицетворением любовного стремления, бурного потока, охватывающего душу и переносящего ее к предмету желания. Это стремление может быть и сладким, и очень болезненным — сжимает сердце и грудь, затрудняет дыхание, ослепляет и оглушает. Также к группе Эротов принадлежал Потос. Он олицетворял любовные чувства к отсутствующему или умершему объекту влюбленности, был покровителем любовной тоски, страстной безответной любви.
Культ Афродиты в значительной степени происходит от культа финикийской богини Астарты, которая родственна восточно-семитской богине Иштар, чей культ в свою очередь был основан на шумерском культе Инанны. Например, на территории Финикии Астарту почитали как главное женское божество, богиню любви и власти, как «Божественную мать», дающую жизнь, «Мать Природу», имеющую десять тысяч имен. У этрусков — народа, проживавшего на Апеннинском полуострове до римлян, также была богиня Туран, которая приблизительно соответствовала древнегреческой Афродите. Культ Афродиты был перенесен в Рим, где ее отождествляли с Венерой. Древнеримская Венера была богиней садов, весны, роста и расцвета. Впоследствии Венера в Риме приобретает все эпитеты Афродиты и как синкретизированный аналог начинает ассоциироваться с желанием, сексом, плодородием, процветанием и победой; к тому же становится покровительницей морских путешествий.
Пантеон армянских богов имел двух богинь, подобных Афродите. В VI–IV вв. до н. э. богиней любви, красоты и плодородия считалась Астхик, покровительница девушек и беременных женщин. Ее культ был связан также с орошением садов и полей и снабжением поселений водой. После любовных встреч Астхик с ее возлюбленным, богом Ваагном, шел дождь, принося людям обильный урожай. В III–I вв. до н. э. среди богинь первое место заняла Анаит. Возможно, сначала Анаит и Астхик были именами одного божества, но постепенно они стали почитаться как две разные богини. Анаит также была богиней-матерью, богиней любви и плодородия. Отличием от Астхик было то, что она не связана с водой. Анаит сопоставляли с Артемидой, Нани, Афродитой, Афиной и другими богинями.
В индуизме богом любви, сексуального влечения, удовольствия и красоты считается Кама (Камадева). Его изображали прекрасным юношей с кожей зеленого цвета, держащим в руке лук из сахарного тростника и пять стрел из цветов, стреляя которыми он возбуждает в своих жертвах любовную страсть. Сахарный тростник становится сладким по мере созревания — это означает, что любовь созревает со временем; листья сахарного тростника остры и могут порезать того, кто их касается, — так и чувственное желание может причинить боль. Пять стрел символизируют пять чувств, формирующих любовное желание: зрение, слух, вкус, осязание и обоняние. Ездовой птицей Камы является попугай, символизирующий правду — поскольку дословно повторяет то, что услышал; а еще вокруг него летают медоносные пчелы; иногда он держит знамя с изображением морского чудовища и лук, в котором вместо тетивы — пчелы. Весной расцветает любовь, начинается брачный сезон у животных и птиц. Пчелы символизируют сладость меда и боль от укуса. В то же время явление Камы сопровождает демонический дух, создающий страдания вследствие сильной любви или ее потери. Любовь также может превратиться в ненависть, что отражает силу первоначального влечения. Религиозные ритуалы в честь Камы направлены на улучшение здоровья и повышение внешней привлекательности. Среди других имен Камы — Мадана («опьяняющий любовью») и Манматха («волнующий ум»).
Наличие божеств любви в славянской мифологии остается предметом дискуссий. Гипотетически богиней весны, пахоты и сева, покровительницей брака и любви была Лада. Она имела сына Леля, который также был божеством любви и брака. Однако многие ученые считают Ладу и Леля плодом псевдомифологии и научной фикцией. Критический подход к источникам славянской мифологии выявил, что существование бога Леля основывается исключительно на припевах свадебных и других народных песен. В них часто встречаются рефрены «Ой, лель-ладо» или «Лада, лель-люли», которые, по мнению исследователей, были ошибочно приняты за имена божеств.
В Венесуэле почитают богиню любви, природы, мира и гармонии по имени Мария Лионса. Ее культ сочетает элементы католицизма (вера в Деву Марию), верования индейцев и африканские мифы о героях эпохи работорговли. Она властвует над животными, в частности черепахами и змеями, изображается как сильная женщина верхом на тапире. На наиболее известном памятнике в Каракасе она держит женскую тазовую кость как символ плодородия.
В литовской мифологии богиней любви была Милда. По древним поверьям, она облетает весь мир на воздушной повозке, запряженной белыми голубями. В германо-скандинавской мифологии богиней любви, секса и привлекательности считается Фрейя. Равных ей по красоте не было и нет во всем мире ни среди богов, ни среди людей, а ее сердце такое мягкое и нежное, что сочувствует страданию каждого существа. Кроме любви, Фрейя является богиней плодородия, урожая и жатвы; также она ассоциируется с войной (является предводительницей валькирий), золотом и магией ясновидения и влияния на будущее.
Страх, ужас, горе
В греческой мифологии бога войны Ареса в битвах сопровождали его сыновья Деймос (олицетворение чувства ужаса, охватывавшего людей перед битвой) и Фобос (олицетворение чувства страха и паники во время битвы). Еще одна богиня в древнегреческой мифологии олицетворяла первобытный ужас и мрак, из которых возникли первые живые существа. Она носила имя Стикс и была персонификацией одноименной мифической реки, одной из пяти рек, протекающих в подземном царстве Аида. Богиней (или демоном) страдания, беспокойства и горя была Ойзис, ее латинское имя — Мизерия. Божество плача и рыдания носило имя Иалем; ему приписывается авторство особых песен, бывших своего рода панихидой, произведениями чрезвычайно серьезного и скорбного характера, которые исполняли лишь в особых трагических ситуациях.
В мифологии майя бог, воплощавший ночной ужас, смерть, жертвоприношения (и сам требовавший человеческих жертв), носил имя Камазоц. Его изображали в виде летучей мыши, державшей жертвенный нож и жертву.
Карна и Желя — божества горя и плача в восточнославянской мифологии, чей «статус» остается не вполне выясненным. Некоторые исследователи считают Карну и Желю олицетворением скорби по умершим, воплощением бедствий, гениями несчастья, вестниками бед. Их имена считают производными от слов «желя» — «траур, плач, печаль, оплакивание умерших», встречающегося в древнерусских памятниках, и «карити» — «оплакивать».
Гнев, ярость, ревность, зависть, гордыня
В древнегреческой мифологии олицетворением зависти и гнева была Мегера, старшая из трех Эриний, богинь кровной мести, которые преследуют виновных и доводят их до безумия. Изображали ее в виде ужасной женщины со змеями вместо волос, аналогично Горгоне Медузе, с оскаленными зубами и кнутом или факелом в руках. Фтон олицетворял ревность и зависть, особенно в романтических вопросах; некоторые источники указывают, что он имел много жен, но всех их убил из-за подозрения в измене. Гибрис была персонификацией дерзости, насилия, гордыни, воплощала чрезмерное высокомерие, неподчинение естественному порядку и неуважение к богам, что приводило к божественному возмездию. В римской мифологии ее аналогом является Контумелия.
В германо-скандинавской мифологии богом воинской ярости был Моди. Он помогал в битве, наводя на противника страх, повышал боевой дух и ярость воинов. Индуистскую богиню Индрани иногда ассоциируют с ревностью и гневом. Ее описывают как прекрасную девушку с тысячей глаз, использующую в качестве ездовых животных слонов или львов. Также в индуизме гнев ассоциируют с младшим братом бога любви Камы — Кродхом.
Вина, стыд, сострадание
Древнегреческие богини, олицетворявшие чувство вины и покаянных молитв, назывались Литами. В поэме Гомера «Илиада» их изображали хромыми и косоглазыми старухами. Литы пытаются исправить и загладить грехи, совершенные их сестрой Атой (она будет описана в разделе о психических и наркологических расстройствах), но не успевают за ней из-за хромоты. Они помогают тем, кто их чтит, но просят Зевса наказать тех, кто их презирает. Айдос — греческая богиня стыда, скромности, уважения и смирения; она воспринимается больше как персонификация этих чувств и качеств, чем как божество. Также этим словом описывалась эмоция, которая могла возникать у богачей в присутствии бедных, поскольку, независимо от источников имущественного неравенства, богатство и бедность могут быть незаслуженными.
Бодхисаттва (просветленное существо, стремящееся достичь состояния будды), «будда сострадания» носил имя Авалокитешвара. Согласно доктрине, Авалокитешвара дал великий обет выслушивать молитвы всех страждущих, обращающихся к нему. В Индии его изображали как мужчину, в восточноазиатском буддизме — чаще всего как женщину. Он известен под разными именами, в мирном или гневном образе: в Индии — Авалокитешвара («изначальное» санскритское имя), в Китае — Гуаньинь, в Японии — Каннон, в Тибете — Ченрезиг, в Монголии — Арья-Боло или Хоншим. Среди верующих распространено представление, что Авалокитешвара может воплощаться как в различных божеств, в том числе и небуддийских религий, так и в людей. Так, в буддизме Тибета воплощением Ченрезига считают далай-лам.
Авалокитешвару часто изображают с четырьмя, шестью или тысячей рук, с одним или одиннадцатью лицами. Одна пара рук сложена у сердца в жесте, умоляющем всех Будд и Бодхисаттв о заботе и покровительстве за всех живых существ и спасении их от страданий; в них он держит Драгоценность, исполняющую желания. В другой правой руке Авалокитешвара держит хрустальные четки, символизирующие его способность освобождать всех существ от сансары через практику начитывания шестислоговой мантры; в левой — стебель синего лотоса с распустившимся цветком и двумя бутонами, символизирующими сострадательную мудрость в отношении прошлого, настоящего и будущего. На левое плечо Авалокитешвары наброшена шкура дикого оленя, символизирующая добрый и нежный характер бодхисаттвы и способность покорять ложные мысли. Среди других его атрибутов — кувшин с веткой ивы, веревка (символ спасения от бед), книга запредельной мудрости «Праджняпарамита», посох, трезубец, юбка из тигровой шкуры (символ бесстрашия).
Источники описывают, что после достижения просветления Авалокитешвара увидел, как сильно страдают существа в круге перерождений сансары, и дал обет спасти их и помочь достичь нирваны. Когда он понял, насколько это трудно, голова его не выдержала и раскололась на одиннадцать частей. Однако боги восстановили тело Авалокитешвары, придав ему новую форму с тысячами рук и одиннадцатью головами.
Когнитивная сфера
В пантеонах многих мифологий особо почитали божеств, ответственных за интеллект, ученость, общие когнитивные способности. Следует также отметить, что многие боги, описанные в этом разделе, связаны с письменностью, алфавитом, средствами для письма.
Знание, ученость, мудрость
В Древней Греции богиней мудрости была Афина, одна из двенадцати самых почитаемых олимпийских богов. Она также отвечала за военную стратегию и тактику, была покровительницей знаний, искусств и ремесел. В ее честь назван один из древнейших городов мира. Афина считается изобретательницей колесницы, корабля, флейты, трубы, керамического горшка, граблей, плуга, ярма для волов и уздечки для лошадей; она научила людей ткачеству, прядению и кулинарии, учредила законы и высший суд. Источники приписывают ей создание понятий «государство» и «война» как вариант разрешения споров. Имя Афины тесно связано с Троянской войной, ей принадлежит замысел троянского коня, способствовавшего взятию Трои. Матерью Афины была Метида, она олицетворяла мудрость и благоразумие и наделила дочь этими качествами. Согласно мифу, Метиду проглотил Зевс, после чего она стала его советчицей, сообщала, что является злом, а что добром. Исследователи считают ее образ одной из персонификаций человеческого сознания. Греческое слово «metis» означает черту характера, сочетающую мудрость и хитрость. В Древнем Риме тождественной Афине богиней была Минерва, а за развитие когнитивных функций отвечала Агенория. Она наделяла ребенка способностью ходить, петь, мыслить, считать.
В скандинавской мифологии богиней мудрости и ясновидения была Вёр, входившая в основную группу богов. Ее имя означает «мудрая», «та, от которой ничего не скрыто». Также в скандинавских мифах фигурирует источник Мимира, в котором скрыты знания и мудрость; его охраняет великан Мимир. У набатеев, полукочевого семитского народа, создавшего царство на Ближнем Востоке, бог учености, знаний, торговли, гадания носил имя Аль-Кутбай. Имя Кутбай связано с семитским корнем, означающим «писать», поэтому Аль-Кутбай может означать «Великий Писарь». В пантеоне самудских арабов богом мудрости был Нахи.
В мифах Древней Месопотамии богом мудрости, наук и грамотности был Набу. Также он — бог растительности, изобретатель письменности, божественный писарь, покровитель рациональных искусств, писцов и каллиграфов. Его символ — палочки для письма. Набу в мифологии постепенно заменил Нисабу, богиню зерна и письменных искусств в самом широком смысле, включая письмо, учет и землемерие. Она также ассоциировалась с литературой, песнями, грамотностью, математикой и соответствующими орудиями труда. Считалось, что Нисаба дарует правителям мудрость. На изображениях она оснащена лазуритовой табличкой с выгравированным «небесным письмом» (сравнением клинописных знаков и звезд). Это могло быть связано с определением наилучшего времени для выращивания определенных культур. Согласно мифам, с развитием культа бога Набу она стала его мифологической женой и жила с ним в стране письменности.
В индуизме и буддизме богиней мудрости, знания, искусства, красоты и красноречия была Сарасвати. Также она — покровительница науки и музыки. Обычно ее изображают с четырьмя руками. В руках Сарасвати держит священную книгу Вед — символ науки, четки из белого жемчуга — символ духовности, чашу со священной водой — символ силы и вину — музыкальный инструмент, символ искусства. С буддизмом она попала в Японию, где получила имя Бендзайтен.
В Древнем Египте богом мудрости, знаний, Луны, покровителем библиотек, архивов, ученых, чиновников, государственного и мирового порядка был Тот. В пантеоне он занимал почетное место переписчика, секретаря и визиря верховного бога Ра; вместе с богиней письма Сафекхт (Сешат) часто изображался как бог-писарь, записывающий имена людей, в том числе царей, чтобы они могли жить вечно после смерти. Во время расцвета государства его представляли как мудрейшего бога, изобретателя иероглифов, письменности и календаря, автора священных книг, мага. Сначала, будучи богом Луны, Тот через фазы этого небесного тела был связан с астрономическими наблюдениями. Поскольку Луна делила время своими фазами на равные отрезки, Тот выступал и богом справедливого разделения, считался основателем большинства обрядов, занимался разнообразными событиями в мире. Ему приписывали изобретение года, состоящего из 365, а не 360 дней.
В армянской мифологии бог мудрости, письменности, знаний, риторики, защитник наук и искусств, прорицатель судьбы и писарь верховного бога носил имя Тир, а богиней, тождественной Афине в Греции, была Нане.
Память и мышление
В древнегреческой мифологии богиней памяти является Мнемосина (Мнемозина). Одна из ее характеристик — всеведение: она знает «все, что было, все, что есть, и все, что будет». Когда музы овладевают художником, он прежде всего пьет из источника знания Мнемосины — то есть касается истоков познания. Также она открыла способ рассуждать, была матерью муз — покровительниц искусств и наук. Одна из ее дочерей — «старших», титанических муз — Мнема, была покровительницей памяти; вторая, Мелета, — музой размышлений, опыта и медитации.
Мнемосина связана с рекой забвения Летой. У пещеры оракула (прорицателя) текло два источника: Леты (Забвения), из которого пили воду люди, намеревавшиеся задать вопрос, и источник Мнемосины (Памяти), из которого пили те, кто получил ответ. Последние должны были вспомнить все и обрести всеведение. Здесь же стоял трон Мнемосины, которая помогала удерживать в памяти увиденное и услышанное. Источник с названием Лета является одной из пяти рек, протекающих в подземном царстве Аида. Умершие пили из этой реки и получали забвение всего прошлого — неотъемлемую часть царства смерти, а те, что отправлялись обратно на землю, должны были еще раз напиться из нее. По поздним вариантам мифов, умершим предоставлялся выбор, из какой реки пить, и они выбирали Мнемосину или Лету.
В этом разделе стоит упомянуть индийскую богиню Вач, персонификацию речи, поскольку процесс речи тесно связан с мышлением. Она порождает споры между людьми, ее называют «матерью Вед» — сборника древнейших священных писаний на санскрите. В поздней ведической литературе и постведических текстах индуистских традиций Вач превращается в богиню мудрости и красноречия, отождествляется с Сарасвати.
Источник: НейроNews: психоневрологія та нейропсихіатрія, Психічна діяльність у міфах народів світу
