Люди всегда пытались объяснить природу вещей и явлений, которые с ними происходили. Помимо внешних факторов, таких как силы природы, смена дня и ночи, чередование сезонов и т. д., их интересовали и внутренние, душевные переживания. В эпоху отсутствия технических средств и научных обоснований этих переживаний люди прибегали к мифам — символическим нарративам для объяснения реальности. Следует отметить, что первый этап развития психиатрии и психологии называется донаучным, а согласно многим источникам — мифологическим. Это объясняется тем, что представления о психической деятельности у древних народов прежде всего отражались в мифах. Даже названия этих наук происходят от греческого слова «душа» — «психе» («Ψυχή»). Попробуем систематизировать мифологические представления разных народов относительно психической деятельности, сгруппировав их по таким тематикам, как: эмоциональная, когнитивная, сексуальная сферы, сон и сновидения, психические и наркологические расстройства.
Сон и сновидения
В древнегреческой мифологии олицетворением сна, божеством сновидений был Гипнос. Он спокоен, тих и благосклонен к людям, умеет погружать их в сон, благодаря чему владеет половиной их жизни. Гипнос живет на краю света, и на него никогда не смотрит Солнце. Овидий описывает пещеру, в которой на прекрасном ложе из черного дерева лежит Гипнос, там царят вечные сумерки, туда никогда не проникают ни свет, ни звук. Из пещеры вытекает источник забвения (Лета), у входа в нее растет множество маков и других снотворных растений. По просьбе Геры Гипнос усыпил Зевса, благодаря чему греки победили в Троянской войне. Римским эквивалентом Гипноса является Сомнус.
У Гипноса было трое сыновей: Морфей, Фобетор и Фантас. Морфей, бог добрых (также пророческих или лживых) сновидений, мог принимать любой облик и приходить к людям во снах. Его чаще всего изображали как стройного юношу с небольшими крылышками на висках, однако иногда — в образе бородатого старца с цветком мака в руке. Морфей должен следить за снами царей и героев. Его главной эмблемой являются сдвоенные врата в мир сновидений: из слоновой кости — для лживых снов и из рога — для истинных. Из символики и атрибутики также выделяют черный цвет (ночи и забвения) и цветы мака. Морфея часто изображали в черной одежде с рассеянными по ней серебряными звездами, иногда — в короне из мака; в руках он держал кубок со снотворным маковым соком.
Фобетор являлся во снах в виде различных животных — зверя, птицы или длинного змея. Фантас принимал обманчивые формы земли, скал, воды, деревьев и других неодушевленных предметов. Сыновей Гипноса некоторые источники называют Онирами; другие описывают отдельного бога сновидений, брата Гипноса по имени Онир. Так, согласно «Илиаде», во время Троянской войны по указанию Зевса Онир под видом доверенного советника Нестора явился греческому царю Агамемнону во сне и велел начинать бой, сказав, что его воины одержат победу, и этим обманул его.
В армянской мифологии бог-писец Тир навевал людям сны, открывающие им будущее; также его упоминают как толкователя снов. В итальянском фольклоре описаны существа, мешающие людям спать по ночам, — линкетти. Согласно представлениям, они садятся спящим на грудь, от чего пожилые люди могут даже умереть, а молодым снятся кошмары. В европейском и славянском фольклоре подобные действия совершают злобные сущности Мары, давшие названия плохим снам — кошмарам. В Украине Мара также рассматривалась как персонифицированное существо, которое невидимой завесой покрывает людям глаза, затемняет разум, чтобы сбить с дороги и завести в опасное место или скрыть то, что находится перед глазами.
Психические и наркологические расстройства
Алкогольная интоксикация и алкогольные напитки
Богом растительности, виноградарства, виноделия, производительных сил природы, вдохновения и религиозного экстаза, а также театра в древнегреческой мифологии был Дионис (у римлян это были Вакх и Бахус). Он первым открыл культуру виноградной лозы и способ добычи ее драгоценного сока — по другим источникам эти знания он получил от своего воспитателя и кормильца, царя Силена. Вино было центральным элементом культа Диониса, его земным воплощением. Оно могло облегчить страдания, принести радость и вдохновить на божественное безумие. Также некоторые источники указывают, что кроме вина Дионис изобрел пиво.
Культ Диониса был связан с циклом народных праздников. Считалось, что вино, музыка и экстатические танцы освобождают его последователей от осознанного страха и заботы, а также подрывают гнетущие ограничения властей. Один из праздников в честь Диониса, длившийся три дня в феврале, назывался антестерии (в Древнем Риме — врумалия или вакханалия). Во время них вино текло рекой, возбуждая все чувства, звучала ритмичная музыка, участники исполняли танцы, которые делали их раскрепощенными, экзальтированными, доводили до состояния эйфории и экстаза.
У Диониса был сын Комус (по-гречески «гулянка», «веселье»), бог пиров и ночного досуга, личный виночерпий отца. Комуса изображали в виде крылатого юноши, ребенка-сатира с лысеющей головой и ушами осла или же парня с венком из цветов на голове на грани потери сознания из-за опьянения, несущего факел, который почти упал. Его считали также воплощением излишеств.
В индуизме и ведийской религии богиней вина и опьянения, олицетворением нектара бессмертия была Варуни. Слово «варуни» также означает ароматное вино из фиников, а в некоторых индийских языках — опьяневшую женщину. В некоторых текстах выражение «пить Деви Варуни» означает употреблять пьянящие напитки.
У некоторых финно-угорских народностей описано божество хмеля по имени Комлява. Изображали ее властной и своенравной, она вызывала драки, ссоры, приказывала петь и танцевать. В ранних мифах Комлява олицетворяла благополучие и радость.
В мифологии ацтеков богом исцеления, лекарственных зелий, плодородия и пульке (алкогольный напиток из ферментированного сока агавы) был Патекатль. Его называли «Властелин корня пульке». Он был олицетворением и первооткрывателем трав и корней, необходимых для приготовления этого напитка. Также Патекатля считают первооткрывателем кактуса Пейот, содержащего наркотическое вещество мескалин из группы галлюциногенов. Его часто упоминали во время веселых праздников, изображали с топором и щитом или с листом агавы и копательной палкой в руках. Вместе с женой, богиней агавы Майяуэль, они породили богов опьянения Сенцон Тоточтин (переводится как «четыреста кроликов»). Число 400 в ацтекской культуре означало неопределенно большое количество, кролики же ассоциировались с распутством и пьянством: о пьяном человеке говорили, что он «накроликался». Имена многих из «четырехсот кроликов» известны: преимущественно это названия мест или народов, где они почитались. Изображали данных божеств с двухцветными (красными и черными) лицами; такого же цвета были и посвященные им предметы.
С алкогольной интоксикацией связаны некоторые мифы о древнеегипетской богине Хатхор. Например, в мифе об истреблении человечества она выступает как «Око Ра», карающее людей за планирование восстания против его правления. Она становится богиней-львицей и убивает бунтовщиков, но Ра не дает ей убить все человечество. Он приказывает покрасить пиво (в других вариантах вино) в красный цвет и выливать его на землю. Богиня пьет пиво, ошибочно принимая его за кровь, и в состоянии опьянения вновь становится доброй и прекрасной Хатхор (поэтому иногда ее называют владычицей пьянства). Гимн богине Хатхор в храме Медамуд описывает Фестиваль пьянства, во время которого женщины несли букеты цветов, пьяные гуляки били в барабаны, все танцевали, как часть ее мифического возвращения в Египет.
Другим древнеегипетским богом, связанным с алкоголем, был Шезму, демоническое божество вина, убийства, крови, масел для бальзамирования и благовоний, связанное с потусторонним миром. Его изображали с прессом для виноделия. Осирис (царь загробного мира) приказывал Шезму отрубать головы злодеев, давить их под прессом, превращать кровь в вино и отдавать его праведным умершим. Благодаря красному цвету вино стали отождествлять с кровью, а Шезму называли владыкой крови. Поскольку вино считалось благом, его связь с кровью означала праведность, а совершенные им действия уничтожали неправедность. Шезму делали дары в виде красного вина за покровительство умершим. Также он ассоциировался с празднованиями, танцами и пением. В древних текстах упоминается особый праздник, посвященный Шезму, во время которого юноши давили виноград ногами, а затем танцевали и пели.
Божества и персонификации психических расстройств
У индейцев майя богиня самоубийств и жертвоприношений Иш-Таб также ассоциировалась с плодородием и лунным затмением. Следует отметить положительное отношение майя к суициду (особенно повешению, которое приравнивалось к жертвоприношению), военному подвигу или смерти при родах. По верованиям, Иш-Таб сопровождала самоубийц в царство бога дождя на небесах, в центре мира, в тени ветвей Зеленого дерева. Она была покровительницей как ритуальных самоубийц, так и тех, кто совершил суицид не по религиозным причинам. Иш-Таб изображали повешенной на веревке, свисающей с райского дерева. Некоторые исследователи считают, что культ Иш-Таб готовил людей к совершению самоубийства с целью избежать болезни или позора.
В древнегреческой мифологии персонификацией безумия, ярости, неистовства и бешенства у животных была богиня Лисса. Род вирусов Lyssavirus, к которому относится возбудитель бешенства, был назван в ее честь. В эпосе состояние боевого неистовства, ярости, благодаря которому воин становится неуязвимым и уподобляется волку или собаке, обозначалось словом «лисса». Это состояние сопровождалось потерей осознания своего «Я» и ощущением подчинения божественной воле: «Отвагу, позволявшую воину совершать столь блестящие подвиги, он черпал в своего рода экзальтации, военном неистовстве, вдохновленный богом». В «Илиаде» слово «лисса» и его производные относили к Гектору и Ахиллу, величайшим героям обеих воюющих сторон. Позже, когда это слово утратило свое специфическое значение, связанное с воинской доблестью, оно ассоциировалось со священным неистовством вакханок. Согласно мифам, Лисса, как помощница Диониса, наслала безумие на Миниад (дочерей греческого царя Миния), которые отказались участвовать в мистериях. Она также вселила бешенство в собак охотника Актеона. Он увидел Артемиду, купавшуюся обнаженной в озере, за что был превращен в оленя, а бешеные собаки разорвали его тело. Римскими эквивалентами Лиссы были Ира и Фурор. Лисса была близка к Маниям, богиням или духам безумия, которые наказывали недугом людей, нарушивших традиции и обычаи общества. Их также связывают с Эриниями, тремя грозными богинями мести, о которых упоминалось в разделе об эмоциональной сфере.
Поскольку лихорадка часто сопровождается психопатологической симптоматикой, целесообразно упомянуть богиню по имени Фебрис, которая олицетворяла это состояние в римской мифологии. Она также защищала людей от лихорадки и малярии. Фебрис сопровождали две ее дочери или сестры по имени Деа Терциана и Деа Квартана, которые олицетворяли специфическое течение лихорадки при малярии — каждые 3–4 дня. Считалось, что ее характерными атрибутами являются «хитрость» и «честность». В отличие от многих римских божеств, Фебрис не происходит от греческого божества. Однако есть версии, что древние греки под римским правлением поклонялись подобному богу по имени Пирет. В индуизме бог, который был олицетворением лихорадки, носил имя Джварасура, а в финской мифологии духи, связанные с лихорадкой, назывались Кууме.
Божества, вызывавшие психическое расстройство в качестве наказания
В древнегреческой мифологии Ата была богиней бедствий. Согласно Кембриджскому греческому лексикону, «ато» означает «сбивать с пути», «озадачивать», «ослеплять» или «обманывать», тогда как «ати» может означать состояние «заблуждения, увлечения» (нанесенного разуму человека богом), «опрометчивое поведение, безрассудство, глупость» и «разрушение, бедствие, вред». Таким образом, персонифицированное имя Ата может олицетворять ослепление или помутнение рассудка, вызывающее безрассудные действия, приводящие к разрушению. Ату считают подстрекателем заблуждения и последующего деструктивного поведения и бед, злым духом раздора. Греческий поэт V в. до н.э. Паниассис связывал Ату с чрезмерным употреблением алкоголя — «Третий раунд — это когда… Ата делает свой неприятный поворот, завершая хорошее гостеприимство плохим концом».
Несколько мифов описывают наказание Геры (жены Зевса) в виде психических расстройств из-за ревности и обид. Она наслала безумие на дочерей царя Пройта за то, что они оскорбили ее деревянную статую или, по другой версии, хвастались, будто они красивее нее. Она крайне негативно относилась к супружеским изменам Зевса и рожденным в результате этого детям. Из-за хитрости Геры погибла Семела, мать Диониса, зачатого от Зевса. Чтобы обезопасить сына от гнева Геры, Зевс отдал его на воспитание сестре Семелы Ино и ее мужу, царю Афаманту. Гера наслала на Афаманта безумие, в припадке которого он убил своего сына, пытался убить Диониса, из-за чего Ино со вторым сыном пришлось броситься в море, где их приняли нереиды. После этого Гера вселила безумие уже в Диониса, который начал путешествовать по Египту, Индии, Малой Азии. Когда Дионис вернулся в Грецию, во Фригии богиня Рея излечила его и научила своим религиозным обрядам. Гера также враждебно относилась к Гераклу, сыну Зевса и Алкмены. Сначала она подговорила Ату затмить разум Зевса, чтобы тот не сделал Геракла великим правителем. А затем Лисса по приказу Геры наслала на Геракла безумие, из-за чего он убил своих детей и жену.
В еврейских народных поверьях описан злой дух по имени Диббук, способный вселяться в человека, совершившего тайный грех, подчинять душу, вызывать душевный недуг и говорить его устами. Однако он не сливается с жертвой, сохраняя самостоятельность. Диббуки обычно были мужскими духами. Последователи Каббалы объясняли это тем, что души умерших женщин не принимали участия в реинкарнации. В некоторых источниках указано, что эти духи вселялись в женщин преимущественно накануне свадьбы, проникая через половые органы. В традиционных еврейских общинах концепция Диббука служила социально приемлемым способом выражения неприемлемых желаний, в частности сексуальных. После достижения своей цели или изгнания раввином он покидает тело носителя. В специализированных научных изданиях Диббук описывается в рамках истерического синдрома.
В мифологии тюркских народов говорится о враждебно настроенном к людям демоне-душителе по имени Поончах, который провоцирует своих жертв совершать самоубийство путем повешения. Он способен принимать различные образы. Чаще всего Поончаха описывают как красивую женщину с холодными глазами, одетую в традиционную одежду и с веревкой в руках. Обычно он появляется в «красный вечер» — во время заката или в сумерках. Жертвами Поончаха чаще всего становятся лица в состоянии депрессии или алкогольного опьянения. Демон различными способами уговаривает их повеситься, обещая спасение от жизненных невзгод. Даже если жертва отвечает отказом, он продолжает преследовать ее. В некоторых случаях Поончах предварительно предлагает жертве выпить алкоголь. Души тех, кто поддался на уговоры, попадают в потусторонний мир и становятся ездовыми лошадьми демонов. Иногда Поончах при первой встрече не предлагает повеситься, а просит дать какой-нибудь предмет одежды. Те, кто соглашаются, становятся уязвимыми перед демоном. Считается, что лошади способны слышать Поончаха и замедляют ход при его приближении или во время проезда мимо его жилища.
В фольклоре эскимосов описан дух по имени Тигиса, который овладевает клептоманами. Ночью он будит человека и подстрекает его к краже. Для защиты рекомендовалось не пить и не есть в одиночестве.
Сексуальная сфера
Многие мифологические персонажи, связанные с сексуальностью, упомянуты в предыдущих разделах. Поэтому здесь будут описаны мифологические персонажи, связанные с сексуальной сферой, без дополнительных эмоциональных компонентов.
Инкуб — в средневековых легендах развратный демон, ищущий сексуальных связей со спящими женщинами. В большинстве случаев инкуба описывают как уродливое существо, часто напоминающее козла. Средневековые источники указывают, что инкуб может принимать и мужское, и женское обличье, иногда он появляется как мужчина в расцвете сил, иногда как сатир. Перед женщиной, известной как ведьма, он обычно принимает образ похотливого козла. Среди других образов выделяют собак, кошек, оленей, быков, косуль, ворон, аистов и змей. Однако даже звериный вид не мешает инкубу иметь телесные отношения с женщиной. Также демон может вселяться в другого человека или создавать тело из различных материалов. Например, он может использовать для этого трупы, особенно тела недавно повешенных. Другие источники указывают, что инкуб — это тень, которая принимала вид мужчины в темноте.
Часто дети инкубов описываются не менее уродливыми, чем их родители, например, в виде разнообразных червей. Другие источники указывают, что связь с инкубом приводит к рождению ведьм, демонов или детей с уродствами. Интересно, что отцом легендарного мага Мерлина считается инкуб. Среди причин стремления демонов к женщинам указывали необузданную похоть и страсть к разнообразным извращениям, которые мешают им сходиться с подобными себе. Другие считали, что поскольку духи не могут испытывать эмоций, они сходятся с людьми, лишь чтобы унижать и насмехаться над ними. Считается также, что инкуб не может соблазнить девственницу — его чары не действуют на неопытных. В мифах и легендах народов мира описано много вариаций на тему инкуба.
Соответствующий инкубу демон разврата, являющийся молодым мужчинам, вызывающий у них похотливые сны и приводящий к сексуальной активности, называется суккуб. Это существо без конкретного пола, потому что суккуб — дьявол в женском образе. Часто этот демон описывается как молодая привлекательная женщина, имеющая ступни с большими когтями, а иногда и перепончатые крылья. Также он изображается как уродливая ведьма или демоница. Поскольку суккуб нуждается в сперме для выживания, в отношениях с ним может родиться гибридное потомство, при этом психическое и физическое здоровье мужчины быстро ухудшается, что в конечном итоге приводит к смерти, если эти отношения длительны. Поэтому суккубов иногда неточно отождествляют с вампирами. С расцветом инквизиции и судов над ведьмами описания инкубов и суккубов становились все более ужасающими. Если в ранних сообщениях женщины и мужчины описывали чрезвычайное удовольствие, которое доставляли им демонические любовники, то в поздних женщины признаются, что половой акт сопровождался невероятной болью. В древнеримской мифологии описана богиня по имени Пертунда, которая покровительствовала молодоженам и помогала совершить первый супружеский половой акт. Ее имя прямо указывает на эту функцию, происходя от латинского слова, означающего «проникать». Римляне верили, что все аспекты жизни имели своего божественного покровителя.
В прусско-литовском пантеоне описан бог секса, супружеской верности и фаллического духа по имени Пизюс. Считалось, что он приводит мужчине невесту, поэтому был почитаем юношами.
В мифологии ацтеков богиней порока, похоти, грязи, очищения, паровых бань и покровительницей прелюбодеев была Тласольтеотль. Она является одной из важнейших мезоамериканских богинь-матерей, связанных с землей, сексуальными наслаждениями, плодородием и родами. Тласольтеотль олицетворяла идею грехов, особенно супружеской измены и покаяния. Она могла как возбудить страсть, так и освободить от нее, а также наслать безумие и венерические болезни. Изображалась Тласольтеотль в одежде из хлопка, с обнаженной грудью. Ее характерные признаки — носовая вставка в виде полумесяца, головной убор из перьев перепела с двумя торчащими веретенами, желтая окраска лица. Коралловая змея или окровавленная веревка на шее богини, очевидно, символизировали похоть, божественные экскременты вокруг рта и носа — нечистоты или грязь. Ее атрибут — метла из тростника, которой символически выметались грехи. Иногда Тласольтеотль изображали в содранной человеческой коже или в виде обнаженной рожающей женщины, сидящей на корточках.
На побережье Мексиканского залива Тласольтеотль была известна как Цинтеотль («богиня крестца»), что явно указывает на ее сексуальный характер. «Цинтль» означало как «крестец» или «задний проход», так и «основу начал». Ацтекские проститутки считали эту богиню своей покровительницей, поэтому красили губы в черный цвет. Во времена празднования дней Тласольтеотль они предоставляли свои услуги бесплатно.
Выводы
Подводя итог, можно утверждать, что мифологическое объяснение природы психической деятельности и психической патологии характерно для обществ с развитием на уровне цивилизации. В то же время мифология «диких», «варварских» племен ограничена темами возникновения мира, сил природы, смены сезонов, улучшения урожая и т. д. То есть люди, получив объяснение всех явлений, с которыми они сталкиваются в жизни, начинали задумываться о более тонких материях человеческой психики. Вероятно, это можно объяснить тем, что до наших дней не дошли письменные памятники культуры варварских народностей. Однако, например, от мезоамериканских цивилизаций, несмотря на ужасы Конкисты и истребление культуры этих народов, до нас дошли, хоть и в крайне ограниченном виде, данные об их мифологических представлениях.
